古人講，“修其心、治其身，而后可以為政于天下 ”“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”“讀書即是立德”，說的都是這個(gè)道理。傳統(tǒng)文化中，讀書、修身、立德，不僅是立身之本，更是從政之基。

《孟子》一書對(duì)中國(guó)文化史影響至深至著，尤其在獨(dú)立人格的塑造、士人氣節(jié)的培養(yǎng)上，恐無其他經(jīng)典可與之相比。唐宋以來便有學(xué)者指出，“求觀圣人之道，必自孟子始”，“孟氏醇乎其醇也”?！懊献佑泄τ诘溃瑸槿f世師?！惫首鳛橹袊?guó)人，都應(yīng)該認(rèn)真讀讀《孟子》。閱讀《孟子》，與其他經(jīng)典一樣，都需要借助前人的注疏。關(guān)于《孟子》的注疏，可分為兩種：一是古人所做，代表性的有東漢趙岐的《孟子章句》、南宋朱熹的《孟子集注》、清代焦循的《孟子正義》等；二是今人所做，如楊伯峻的《孟子譯注》、梁濤的《孟子解讀》等。對(duì)于初學(xué)者而言，最好從今人的注疏入手，這主要是因?yàn)橐淮擞幸淮酥畬W(xué)術(shù)，經(jīng)典本來就是常讀常新的。另外，今人的注疏往往綜合、吸收了前人的研究成果，在寫作方式上，又照顧到今人的閱讀習(xí)慣，從其入手無疑是較為合適的。在今人的著作中，《孟子解讀》一書是我為中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院“經(jīng)典解讀”系列教材撰寫的一本，我研究孟子十余年的心得，最后都匯集在該書中。我在港臺(tái)、歐美訪問，看到一些大學(xué)的哲學(xué)系、東亞系將其列為學(xué)生的教材、參考書，說明得到學(xué)界的一定認(rèn)可，故不揣冒昧，“內(nèi)舉不避親”，愿意將其推薦給讀者。

《孟子》一書為孟子晚年與弟子萬章等人編訂，主要記錄孟子游說諸侯及與時(shí)人、弟子的問答，體例上則有意模仿《論語》，往往根據(jù)某一主題對(duì)內(nèi)容進(jìn)行編排，但并不嚴(yán)格。故閱讀《孟子》，除了逐字逐句的細(xì)讀外，還有兩條線索值得關(guān)注，一是時(shí)間線索，二是思想線索?！睹献印芬粫饕涊d孟子的思想，但孟子的思想不是書齋中的沉思、玄想，而是在游說諸侯的實(shí)踐中的宣教、主張，是對(duì)一個(gè)個(gè)具體現(xiàn)實(shí)問題的回應(yīng)。孟子不是冥想的哲學(xué)家，而是充滿濟(jì)世情懷的行動(dòng)者。故讀《孟子》，就不能脫離歷史，不能抽象地看待其思想，而應(yīng)結(jié)合其生平活動(dòng)，了解其言論、主張的具體情景，想見其精神氣質(zhì)、音容笑貌，這樣才可以“知人論世”，真正讀懂、理解孟子。

據(jù)潭貞默《孟子編年略》：“孟子四十以前，講學(xué)設(shè)教；六十以后，歸老著書。其傳食諸侯當(dāng)在四十以外。”大致反映了孟子的生平活動(dòng)。孟子為鄒國(guó)人，其游說諸侯應(yīng)當(dāng)是從鄒穆公開始的。故學(xué)者認(rèn)為，《梁惠王下》“鄒與魯鬨（爭(zhēng)斗）”章是孟子早期游說諸侯的記錄。據(jù)該章，鄒國(guó)與魯國(guó)發(fā)生爭(zhēng)斗，鄒國(guó)的長(zhǎng)官被打死三十多人，而鄒國(guó)的百姓卻在一旁見死不救。這時(shí)孟子在鄒國(guó)已有了一定的聲望和影響，于是穆公便向孟子請(qǐng)教。孟子認(rèn)為不能以官吏代表國(guó)家，國(guó)家的主體是民眾。百姓的冷漠，責(zé)任在官吏，鄒國(guó)的官吏平時(shí)缺乏仁愛之心，對(duì)百姓的死活不聞不問。解決民眾的“愛國(guó)”問題要靠“行仁政”，執(zhí)政者只有執(zhí)政為民，造福于民，才能得到民眾的支持和擁護(hù)。民本、仁政是貫穿孟子一生的核心思想，仔細(xì)考察則可以發(fā)現(xiàn)，這些思想都是孟子在應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)問題的過程中逐步形成的。

孟子在鄒國(guó)附近活動(dòng)一段后，于是前往齊國(guó)。齊國(guó)是當(dāng)時(shí)東方最強(qiáng)大的國(guó)家，由于稷下學(xué)宮的設(shè)立，更是成為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期文化的中心。稷下學(xué)宮興辦于桓公田午之時(shí)，后大約經(jīng)歷了150年的歷史，中國(guó)古代的百家爭(zhēng)鳴主要是在齊國(guó)稷下學(xué)宮進(jìn)行的。孟子一生曾兩次來到齊國(guó)，荀子也曾在學(xué)宮“三為祭酒”，稷下學(xué)宮對(duì)古代文化貢獻(xiàn)可謂大矣！孟子第一次到齊國(guó)正值齊威王執(zhí)政，可能由于當(dāng)時(shí)孟子的影響還不夠大，《孟子》書中未見其與齊威王的對(duì)話。不過，《告子》篇中所記載孟子與告子的論辯則發(fā)生在這一時(shí)期，孟子的言論多有不合邏輯之處，是其思想還未成熟的表現(xiàn)。孟子在齊國(guó)未得到重視，無法施展抱負(fù)，于是前往宋國(guó)。孟子到宋國(guó)后，發(fā)現(xiàn)宋偃王身邊多為奸佞小人，只有一位薛居州可稱為善士，對(duì)宋偃王的仁政產(chǎn)生深深的憂慮。按照孟子的想法，“有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”，仁政的動(dòng)力在于君王的不忍人之心，而保證君主能夠行仁政，就要在其身邊安排大量的善士。孟子一定程度上認(rèn)識(shí)到規(guī)范權(quán)力的問題，但孟子一方面想規(guī)范、引導(dǎo)權(quán)力，另一方面可以憑借的力量又十分有限，在他那里，“仁政如何可能？”是一個(gè)沒有真正解決的問題。

孟子在宋國(guó)活動(dòng)未果，不過卻遇到了當(dāng)時(shí)還是太子的滕文公，孟子言必稱堯舜，給后來的滕文公留下深刻印象。不久滕定公去世，滕文公即位，于是派人將已回到鄒國(guó)的孟子接到滕國(guó)，協(xié)助其推行仁政，一時(shí)在社會(huì)上產(chǎn)生很大反響，不少人聞風(fēng)而至。不過，孟子雖然有機(jī)會(huì)得君行道，但滕只是一小國(guó)，要推行仁政于天下，僅靠其力量是不夠的。這時(shí)孟子通過滕國(guó)的仁政實(shí)踐已產(chǎn)生較大影響，于是率領(lǐng)弟子，“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人”，浩浩蕩蕩來到戰(zhàn)國(guó)七雄之一的魏國(guó)，時(shí)年孟子五十余歲。

孟子一到魏國(guó)，便受到梁惠王的接見，《孟子》開篇第一章即記錄了二人想見的情景：“王曰：‘叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？’孟子對(duì)曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣?！庇捎谏婕暗搅x利之辨，一開始便話不投機(jī)。孟子第二次到齊國(guó)，時(shí)值齊宣王執(zhí)政?！睹献印芬粫鞔_記載孟子與齊宣王的對(duì)話達(dá)十余處之多。另外像著名的“知言養(yǎng)氣”章，記錄的也是這一時(shí)期的事。孟子初到齊國(guó)時(shí)，與宣王的關(guān)系尚可，二人的對(duì)話態(tài)度和緩、氣氛融洽，如孟子以宣王對(duì)牛的不忍人之心，啟發(fā)其推行仁政等。但這種局面沒有維持很久，公元前315年（齊宣王5年），燕國(guó)因燕王噲讓國(guó)而發(fā)生內(nèi)亂，宣王詢問孟子：是否應(yīng)出兵攻取燕國(guó)？孟子從民本立場(chǎng)出發(fā)，主張“取之而燕民悅，則取之……取之而燕民不悅，則勿取”。不過孟子并不認(rèn)為任何國(guó)家都有討伐別國(guó)的權(quán)力，只有“天吏”也就是合法授權(quán)者才有資格征伐不道，救民于水火。但是齊國(guó)攻占燕國(guó)后，不僅不行仁政，反而“殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器”，完全違背了孟子的意愿，站在了燕國(guó)民眾的對(duì)立面。在這種情況下，孟子決心離開齊國(guó)。孟子就是懷著這樣一種堅(jiān)定的自信退出政治舞臺(tái)。孟子的自信并非某種精神自慰，而是來自這樣一種信念：得民心者得天下，歷史的發(fā)展必將是以民心、民意的實(shí)現(xiàn)為目的，故政治必須符合人性，只有符合人性、維護(hù)人的尊嚴(yán)的政治，才是最有前途的政治。這就決定了王道必定戰(zhàn)勝霸道、仁義必定戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)權(quán)。人類政治最終必定回到仁政、王道上來，我的時(shí)代尚未到來，若到來，必定是仁政、王道的時(shí)代。

概括一下，孟子游歷諸侯的經(jīng)歷大致為：在鄒國(guó)游歷（四十左右）——第一次到齊國(guó)（齊威王執(zhí)政）——到宋國(guó)（宋偃王欲行仁政）——在滕國(guó)行仁政（滕文公行仁政）——到魏國(guó)（梁惠王執(zhí)政）——第二次到齊國(guó)（齊宣王執(zhí)政）——告老還家，著《孟子》。

孟子的思想較為豐富，有所謂三辯之學(xué)，即人禽之辯、義利之辯、王霸之辯。當(dāng)代學(xué)者也有概括為仁義論、性善論、養(yǎng)氣論、義利論、王霸論等。從思想史上看，孟子的貢獻(xiàn)是繼承了孔子的仁學(xué)，對(duì)其作進(jìn)一步的發(fā)展。不過，由于《孟子》一書為記言體，其對(duì)某一主題的論述并不是完全集中在一起，而是分散在各章，形成“有實(shí)質(zhì)體系，而無形式體系”的特點(diǎn)。這就要求我們閱讀《孟子》時(shí)，要特別注意思想線索，在細(xì)讀、通讀《孟子》的基礎(chǔ)上，根據(jù)某一思想主題將分散在各處的論述融會(huì)貫通、提煉概括。這方面學(xué)者的研究可供參考，故研讀《孟子》的同時(shí)，閱讀一些有代表性的學(xué)術(shù)論文，對(duì)理解孟子是十分有益的。

“浩然之氣”是孟子的一個(gè)重要概念，而如何理解“浩然之氣”也一直是孟學(xué)研究中的一個(gè)重要問題。公孫丑問：“敢問夫子惡乎長(zhǎng)？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄案覇柡沃^浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛；以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰：‘告子未嘗知義。’以其外之也?！?/p>

在孟子一派那里，其所謂氣實(shí)際包含復(fù)雜的含義，它不僅指血?dú)?、情氣，同時(shí)還指德氣。他們不僅繼承了孔子的“三戒”思想，主張“以志帥氣”，同時(shí)還發(fā)展了孔子仁的思想，提出發(fā)自仁義之心的“浩然之氣”，其修養(yǎng)方法也包括“持其志”與“養(yǎng)浩然之氣”兩個(gè)方面，而不同于荀子的“治氣養(yǎng)心之術(shù) ”，強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)理智之心來克制血?dú)?，只有“以志帥氣”一個(gè)方面。在孟子那里，由于還沒有合適的概念對(duì)“浩然之氣”做出概括與說明，以致孟子有“難言”之慨，到了孟子后學(xué)，則明確提出仁氣、義氣、禮氣的概念，承認(rèn)有德氣的存在。而根據(jù)孟子后學(xué)的觀點(diǎn)，我們才可以斷定孟子的“浩然之氣”確實(shí)是發(fā)自仁義之心的德氣，所以它“至大至剛”“塞于天地之間”，具有不同于血?dú)?、情氣且能涵蓋、融攝血?dú)?、情氣的性質(zhì)與功能，因而“養(yǎng)吾浩然之氣”便成為孟子乃至以后中華民族有志之士培養(yǎng)崇高氣節(jié)，樹立堅(jiān)定信念，挺立道德人格的重要方法，在歷史上發(fā)生長(zhǎng)期、深遠(yuǎn)的影響，而孟子的“浩然之氣”要結(jié)合其后學(xué)的“德氣”才能得到合理的闡釋和理解。

（作者梁濤為中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院副院長(zhǎng)）