北宋仁宗嘉祐六年，周敦頤在廬山蓮花峰下?lián)裣?，筑室曰濂溪書堂，兩年后，寫下《愛蓮說》。這時(shí)的周敦頤，已經(jīng)47歲了。周敦頤之前，東晉名僧慧遠(yuǎn)與大隱陶潛就曾在廬山結(jié)成蓮社，廬山的蓮文化，源遠(yuǎn)流長?！稅凵徴f》的精神在繼承中發(fā)展到現(xiàn)在，更被歷代文人雅士賦予了豐富的內(nèi)涵，形成了一種獨(dú)特的蓮文化：在書畫文化中，蓮是賦詩作畫的題材；在情感文化中，蓮是寄情懷人的載體；在隱逸文化中，蓮是山水田園的象征；在官場文化中，蓮是清正廉潔的比喻……蓮之愛，可畫于圖，可詠于詩，可形于舞，可寄于信，可品于人。

“蓮，花之君子者也?！本樱芍^是周敦頤為蓮賦予的經(jīng)典形象，蘊(yùn)含著周敦頤對人性的深刻理解。

君子作為儒家的人格追求，在很早就大量出現(xiàn)在了先秦的儒家經(jīng)典中?！兑捉?jīng)》中說“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，《詩經(jīng)》中說“有匪君子，如切如磋，如琢如磨?！薄坝蟹司樱涠L瑩，會(huì)弁如星。”“有匪君子，如金如錫，如圭如璧。”到了《論語》中，君子出現(xiàn)的頻率更加高了，形象也更加豐滿?！熬恿x以為上”（《論語·陽貨》），“君子道者三……仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”（《論語·憲問》），“君子有九思”（《論語·季氏》），“君子求諸己”（《論語·衛(wèi)靈公》），“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝，立于禮，成于樂”（《論語·述而》），“君子坦蕩蕩”（《論語·述而》）。

作為理學(xué)先驅(qū)的周敦頤，其對君子的理解與儒家一脈相承，但又有自己獨(dú)到的見解。周敦頤在其名作《太極圖·易說》中寫道：“圣人定之以中正仁義而主靜”“立人之道，曰仁與義?！痹谄淞硪幻鳌兑淄ā分姓摗暗隆保骸暗拢瑦墼蝗?、宜曰義、理曰理、通曰智，守曰信。”可見，周敦頤深受儒家文化“仁義禮智信”的理想人格的影響，把社會(huì)進(jìn)步的希望寄托在君子的美好品格身上。

但是不同于《大學(xué)》中對君子修身方法的要求——“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外。故君子必慎獨(dú)也。”周敦頤超越了這種“近朱者赤，近墨者黑”的人生觀，而是把修身擴(kuò)展到了一個(gè)更宏大的視域中。所謂“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，正意味著無論環(huán)境是“朱”抑或是“黑”，君子都能潔身自好，在壞的環(huán)境中，也能保持清醒的自我意識(shí)，有著極高的自律程度。

周敦頤對傳統(tǒng)君子慎獨(dú)修身法的超越可以歸結(jié)為：君子所面臨的環(huán)境往往已不是早期儒家所處的環(huán)境，而是一種更為復(fù)雜的環(huán)境，但君子身處其中，仍要堅(jiān)守自身的操守，堅(jiān)守自己的道德原則。君子不僅要時(shí)刻與自己的心魔作斗爭，還要與外部環(huán)境的不良影響作抗衡，真正做到保持內(nèi)心的純凈。

小人汲汲于富貴，戚戚于貧賤，而對于君子來說，“不義而富且貴，于我如浮云”。其根本區(qū)別在于對待利益的態(tài)度不同。對萬事萬物的品評，最終都要落到人的本身上來。構(gòu)建一個(gè)和諧社會(huì)，其實(shí)就是對人的德性的改造與構(gòu)建。保持清廉的作風(fēng)，其實(shí)也就是加強(qiáng)人格修養(yǎng)的過程。蓮文化揭示了廉政文化建設(shè)的要義——加強(qiáng)道德自覺，而奉公守法，則是道德自覺的外化而已。廉政文化在中國歷史中有深遠(yuǎn)的影響和重要的地位，是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分，其基本內(nèi)涵就是廉潔自律，克己奉公。以蓮為喻，乃是通過蓮“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的清凈本性，要求公職人員做到自凈自律。

讀《愛蓮說》，不只感嘆于周敦頤獨(dú)特的審美趣味，更要體會(huì)其審美旨趣與藝術(shù)修養(yǎng)之外，其強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感。（賓彬）